Directiva de justicia bíblica

Una breve introducción bíblica a la “justicia”

Todo ser humano desea “justicia”. El término puede referirse a varias cosas: los estándares morales de la “justicia”, las leyes que reflejan esas normas, las recompensas y castigos que estas exigen, o el sistema legal formal y las actividades judiciales que garantizan el ejercicio de estas normas. El desafío continuo para cualquier sociedad es acordar el marco moral para su concepto de justicia. En los Estados Unidos parece que esto se reduce cada vez más a un vago sentido de justicia y tolerancia, mientras que un conjunto anterior de convicciones compartidas basadas en valores judeocristianos continúa perdiendo terreno y siendo cuestionado. En tal situación, es importante que los cristianos tengan un sentido claro de la comprensión bíblica de la justicia: su base, las expectativas con respecto a la justicia para el pueblo de Dios y el mundo, y la esperanza de su plena manifestación.

La discusión de la justicia en la Biblia debe comenzar con el reconocimiento de que, en última instancia, está arraigada en el carácter mismo de Dios. La justicia no es simplemente un ideal filosófico o una especie de punto de referencia establecido por consenso popular; es parte de la naturaleza de Dios, y por lo tanto está entretejido en la creación misma y su gobierno soberano en la historia (Deut.32: 4; Sal.33: 4-5; 97: 1-6; 99: 4; Isa. 5:16; Jeremías 9:24) .1 Por consiguiente, violar la justicia es desafiar a la persona de Dios y contradecir el tejido moral del universo.

La Biblia no describe la justicia de Dios como algo fríamente imparcial o distante. Es inseparable de su amor y compasión y es una expresión del compromiso del pacto con su pueblo y con toda la humanidad como su Creador (Éxodo 34: 6-7; Jon. 4: 2). Tampoco la justicia divina es neutral. Se preocupa especialmente por aquellos que son vulnerables a la negligencia o al maltrato: los pobres, la viuda y el huérfano y el extranjero (Deut. 10: 17-18; Sal. 146: 5-9; Provo 14:31).

La justicia de Dios, entonces, establece el estándar para la justicia humana. Desde las primeras narraciones del Génesis, el pueblo de Dios reconoció que hacer el bien es fundamental para su esencia (Génesis 18:25; Job 29: 12-17). En el antiguo Israel, esta justicia debía concretarse en las leyes de la nación y la vida de la nación en su cultura (trato con los extranjeros), el lugar de trabajo (salarios justos, escalas honradas, trato humano de los trabajadores), tribunales (fallos equitativos sin soborno, con miras a proteger a los débiles) y su política. Dios incluso se negó a aceptar la adoración de su pueblo, si no mostraban justicia (Isa. 1: 10-20; 58: 1-14; [er. 7: 1-11; Am. 5: 21-24). Se esperaba la defensa y la promulgación de la justicia de cada israelita (Génesis 18: 18-19; [er, 9: 23-24; Ezequiel 18: 5-9; Miq. 6: 8), especialmente del liderazgo (Deut. 16: 18-20), en particular el rey. El rey debía modelar las normas de Dios y era la persona clave para garantizar que el país cumpliera con la obligación moral de proporcionar justicia a todos, especialmente a aquellos de quienes se podía aprovechar (Sal. 72; [er. 22: 1-3, 13-17). Las listas en estos pasajes de qué hacer y las acciones a evitar ayudan a definir qué es y qué no es la justicia dentro de una comunidad.

Pero la Biblia también es muy realista sobre las deficiencias humanas. Los seres humanos se explotan unos a otros y todos los países experimentan corrupción e injusticia en muchas áreas. Es por eso que el Antiguo Testamento predice un tipo diferente de mundo en el futuro. Por un lado, los profetas predijeron la venida de un rey, el Mesías, que gobernaría con justicia (Isa. 9: 7; 11: 1-5; 42: 1-4). Por otro lado, Dios un día juzgaría a las naciones del mundo en su justicia y castigaría a los malvados (Sal. 96: 10-13; 98: 8-9). En otras palabras, la justicia que espera no se limita solo a su propia gente.

Con Jesús, ha llegado el Mesías. Muestra la misma preocupación por los débiles y los marginados: las mujeres y los niños, los enfermos, los pecadores de todo tipo y los samaritanos. Jesús describirá su reino en el lenguaje del Antiguo Testamento de esa esperanza de un mundo justo y misericordioso (Mateo 11: 1-6; Lucas 4: 16-20), y la Iglesia primitiva capturó esta visión de ayudarse unos a otros (Hechos 2: 42-47; 4: 32-35). Con demasiada frecuencia, los cristianos creen que la justicia de la que habla el Nuevo Testamento tiene que ver solo con la posición espiritual ante Dios arraigada en la confesión de fe en la muerte en sacrificio de Jesús. Si bien esta creencia es un principio fundamental del cristianismo, como en el Antiguo Testamento, la relación correcta con Dios es inseparable del tratamiento adecuado de los demás. Es decir, la justicia ante Dios requiere, y no tiene sentido sin ella, justicia y misericordia hacia los demás, especialmente los vulnerables. Este es el fruto de justicia dado a los creyentes (Fil. 1: 9-11; 1Tim. 6:11; 2 Tim. 3: 16-17; Js. 1-3; 1 Ped. 2:24). Los cristianos continúan anhelando el día del regreso de Cristo y el establecimiento de la justicia definitiva de la que habla el Antiguo Testamento y la primera venida de Jesús solo nos ha dado un vistazo (2 Pedro 3:13; Apocalipsis 19:11).

1 El número limitado de pasajes que se citan es indicativo de muchos más. Vulnerables a la negligencia o al maltrato: el pobre, la viuda y el huérfano y el extranjero (Deut. 10: 17-18; Sal. 146: 5-9; Prov. 14:31).

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