Todo ser humano desea «justicia». El término puede referirse a varias cosas: las normas morales de la «justicia», las leyes que reflejan esas normas, las recompensas y castigos que éstas exigen, o el sistema legal formal y las actividades judiciales que garantizan el ejercicio de esas normas. El reto permanente para cualquier sociedad es ponerse de acuerdo sobre el marco moral de su concepto de justicia. En Estados Unidos parece que éste se reduce cada vez más a un vago sentido de la equidad y la tolerancia, mientras que un anterior conjunto de convicciones compartidas basadas en valores judeocristianos sigue perdiendo terreno y siendo cuestionado. En esta situación, es importante que los cristianos tengan una idea clara de la comprensión bíblica de la justicia: su fundamento, las expectativas de justicia para el pueblo de Dios y el mundo, y la esperanza de su plena manifestación.

El debate sobre la justicia en la Biblia debe comenzar con el reconocimiento de que, en última instancia, está arraigada en el carácter mismo de Dios. La justicia no es simplemente un ideal filosófico o una especie de punto de referencia establecido por consenso popular; forma parte de la naturaleza de Dios y, por tanto, está entretejida en la propia creación y en su gobierno soberano en la historia (Dt 32:4; Sal 33:4-5; 97:1-6; 99:4; Is 5:16; Jer 9:24).

1 En consecuencia, violar la justicia es desafiar a la persona de Dios y contradecir el tejido moral del universo.

La Biblia no describe la justicia de Dios como algo fríamente imparcial o distante. Es inseparable de su amor y compasión y es una expresión del compromiso de alianza con su pueblo y con toda la humanidad como su Creador (Éxo. 34:6-7; Jn. 4:2). La justicia divina tampoco es neutral. Se preocupa especialmente por aquellos que son vulnerables al abandono o al maltrato: los pobres, las viudas y los huérfanos, y los forasteros (Deut. 10:17-18; Sal. 146:5-9; Provo 14:31).

Pero la Biblia también es muy realista sobre los defectos humanos. Los seres humanos se explotan unos a otros y todos los países sufren corrupción e injusticia en muchos ámbitos. Por eso el Antiguo Testamento predice un mundo diferente en el futuro.

Por un lado, los profetas predijeron la llegada de un rey, el Mesías, que gobernaría con justicia (Isaías 9:7; 11:1-5; 42:1-4). Por otro lado, un día Dios juzgaría a las naciones del mundo con su justicia y castigaría a los malvados (Sal. 96:10-13; 98:8-9). En otras palabras, la justicia que espera no se limita sólo a su propio pueblo.

Con Jesús ha llegado el Mesías. Muestra la misma preocupación por los débiles y los marginados: las mujeres y los niños, los enfermos, los pecadores de todo tipo y los samaritanos. Jesús describirá su reino en el lenguaje del Antiguo Testamento de esa esperanza de un mundo justo y misericordioso (Mt. 11:1-6; Lc. 4:16-20), y la Iglesia primitiva captó esta visión de ayuda mutua (Hch. 2:42-47; 4:32-35).

Con demasiada frecuencia, los cristianos creen que la justicia de la que habla el Nuevo Testamento sólo tiene que ver con la posición espiritual ante Dios arraigada en la confesión de fe en la muerte sacrificial de Jesús. Aunque esta creencia es un principio fundamental del cristianismo, al igual que en el Antiguo Testamento, la relación correcta con Dios es inseparable del trato adecuado a los demás. Es decir, la rectitud ante Dios requiere -y no tiene sentido sin- justicia y misericordia hacia los demás, especialmente hacia los vulnerables. Este es el fruto de la justicia que se da a los creyentes (Fil. 1:9-11; 1Tim. 6:11; 2 Tim. 3:16-17; Js. 1-3; 1 Pe. 2:24). Los cristianos siguen anhelando el día del regreso de Cristo y el establecimiento de la justicia definitiva de la que hablaba el Antiguo Testamento y que la primera venida de Jesús sólo nos ha dejado entrever (2 Pe. 3:13; Ap. 19:11).

1 El número limitado de pasajes que se citan es indicativo de muchos más. Vulnerables al abandono o al maltrato: el pobre, la viuda y el huérfano, y el forastero (Dt. 10:17-18; Sal. 146:5-9; Prov. 14:31).